BUDŌ SHOSHIN SHŪ ("Lectures élémentaires sur le BUSHIDŌ")

Une nouvelle année commence et c'est l'occasion de vous renouveler tous mes voeux de bonheur et de réussite.

Les pratiquants d'arts martiaux se réfèrent volontier au "bushidō", et même parfois aux "samuraïs". J'ai donc pensé qu'il vous serait agréable, à propos du festin du Nouvel An, de connaître les bonnes résolutions que prenaient ces guerriers, ou en tout cas les conseils qu'ils recevaient des anciens.

C'est peut-être une excellente manière de profiter de la vie !...

Un samuraï doit garder, présente en lui, plus que tout autre, depuis le festin du Nouvel An jusqu'au moment où l'année finit, la pensée de la mort.

Ce n'est qu'en pensant sans cesse à la mort que l'on peut préserver en soi les deux vertus fondamentales : la loyauté envers son suzerain et la piété filiale. Du même coup, on se protège des vices et des accidents, on garde un corps sain, et l'on peut vivre longtemps. Le caractère s'ennoblit. Tels sont les profits que nous apporte la pensée de la mort.

Expliquons-nous davantage.

La vie de l'homme, comme la rosée du crépuscule, est vide et éphémère. Et quoi de plus privé d'espérance que la vie d'un samuraï ? Beaucoup parmi eux, pourtant, s'imaginant qu'ils vivront longtemps et serviront leur suzerain et leurs parents, négligent, du même coup, leurs devoirs envers celui-là et ceux-ci.

Quand on sait, au contraire, que la vie peut finir demain, que le jour que l'on vit est peut-être le dernier où l'on pourra recevoir les ordres de son suzerain, ou même voir ses parents, alors on se tourne vers eux avec un coeur plein d'un dévouement sincère.

C'est ainsi que l'on peut accomplir ce qu'exigent de nous la loyauté envers son suzerain et la piété filiale.

Mais, que l'on vienne à oublier cette pensée de la mort, on deviendra imprudent ; on perdra le sens de la modestie toujours nécessaire ; on en viendra à se quereller pour des opinions peu fondées et contradictoires. On ripostera, au lieu de laisser dire les autres. On ira se montrer, sans retenue, dans les endroits populeux, où la plèbe vient s'amuser. On s'y acoquinera avec des vauriens, on leur cherchera querelle, et parfois même on y laissera sa vie. Ainsi entache-t-on l'honneur de son suzerain, en même temps que l'on crée des soucis à ses parents.

Et toutes ces choses ne sont que le résultat de cette première imprudence : avoir négligé de garder présente en soi la pensée de la mort.

Si l'on songe toujours à la mort, au contraire, avec une conscience vive de ce qu'exige l'honneur d'un samouraï, on pèsera chaque parole avant de la prononcer, on attachera à toutes une égale importance, on se demandera avant de parler ou de répondre, si ce que l'on a à dire est vrai.

Ainsi ne s'engagera-t-on pas dans des querelles insensées ; ainsi n'ira-t-on pas dans les mauvais lieux, quand bien même on y serait invité ; et de la sorte on ne courra pas le risque d'accidents imprévus. C'est ainsi qu'on peut se préserver de tous les maux et accidents.

Il en va des hautes classes de la société comme des basses ; c'est pour avoir oublié la pensée de la mort que l'on se livre à l'intempérance : trop manger, trop boire, trop aimer.... On en vient à connaître la maladie et l'on meurt jeune, ou tout au moins, si l'on ne s'éteint complètement, on demeure un malade diminué et incurable.

Tandis que, songeant toujours à la mort, un homme jeune, bien qu'encore plein de santé et de vigueur, prendra soin de lui-même, mangera avec modération, évitera la volupté, sera réfléchi et modeste : aussi gardera-t-il toujours un corps plein de vigueur. Ainsi pourra-t-il vivre aussi longtemps que Dieu le permettra.

Par contre si l'on est épris de la croyance de vivre machinalement longtemps, on sera la victime de toutes sortes de désirs. On deviendra avare, voulant s'emparer de la possession d'un autre, ou ne voulant pas donner à un autre ce qui lui appartient ; le caractère deviendra semblable à celui d'un plébéien.

Si l'on garde toujours la pensée de la mort, l'avarice disparaît naturellement ; les caractères viciés par l'envie et l'avarice ne se manifesteront plus, la personnalité deviendra noble.

______________________________________

Daidōji YŪZAN (1639 - 1730)

Budō Shoshin-shū - Introduction (extrait)

trad. Tarō Banzai

Tokyo : Takeuchi Shoten, 1965

_____________________________________________________________________________________________

A bientôt.